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《心理学不合圣经》

《心理学不合圣经》

《心理学不合圣经》

鮑谨博士夫妇合著

陈张逸萍译

出版﹕生命出版社、天恩

268页 ,繁体  

作者们说:「基 督教心理学包含世俗心理学中那些又混乱又矛盾的理论和技术。那些自称为基 督徒的专业心理学家只不过是借用世俗心理学中的理论和技术。专业性的心理治疗和它背后的心理学,从最好的角度看它的话,它是有问题的,从最坏的角度看,它是有害的,最底限度,它是一件伪冒的属灵事物。这本书的目的就是要证实这句话,并要向教会挑战,教会必须净化。」

作者们先讨论心理学是不是科学,它的的效用有多少,然后分章讨论一些重要的心理学学派的理论,并以圣经回应。

第一章      心理学不合圣经

      基 督教心理学不过是一大堆世俗心理学理论和技术,基 督徒心理学家把这些理论和基 督教混在一起,可是心理学是有问题的。心理治疗虽然只有一百年左右,但是它已经非常流行,作者们说:「持有执照的专业心理学家数目是每十年增加一倍。一个预测指出将来的十年中,心理学家的数目将增加64%┅┅基 督教招牌下的工作者也在增加之中┅┅」但是「按照一个估计,在心理治疗市场中,有超过四百种不同的治疗方法和超过一万种技术 ┅┅所有学派都继续存在,而且都自称有效,虽然事实上各种各样的技术,和技术背后的理论,经常是互相矛盾的。」

第二章      科学还是伪科学?

      心理学或心理治疗是科学,还是伪科学?作者引用一个研究:美国心理学协会为了要对心理学作评价,请了科克(Sigmund Koch)博士来计划和指挥一个研究┅┅有八位卓越的学者参加,一同衡量心理学的事实、理论、和方法┅┅科克检查研究结果之后┅┅说,「我想,到现在,心理学不能被算为一门科学,这是绝对的清楚┅┅他也当然证实心理治疗『不是一门有一贯性的科学。』」

      作者们认为心理学家是以个人见解当作科学,所以心理治疗不是一门合逻辑的科学,却是基于很多不符合科学的理论和很少可查证的事实。他们又引述了其他人的话,譬如一个说:「我们以为心理学家的判断是客观的、他们的意见没有偏见、他们的方法是基于外在的证据、而非个人的需要,这是一个错觉。即使最伟大的天才都不过是人,会受到他们所存在的时间和空间所限制,此外,他们也被自己的特性所限制。」

第三章      结合还是分离?

      提倡结合圣经和心理学的人常常以心理学为「普通恩典」和「所有真理都是上帝的真理」为藉口。但是作者们说,虽然心理学有很多地方是人的观察,但却是「来自未重生的人的主观想象」,和事实有距离,更谈不上真理,而且「如果硬要将人的观察、解释、和意见提升,使之和圣经所启示的真理的程度和权威同等,这些在基 督徒中提倡心理学的人实在是高举人的意见,轻视圣经。」

      罗马书第一章是讲到「普通启示」的主要**,宇宙本身启示神自己,这就是普通启示,但是罗马书第一章并没有说我们可以明白自己。作者们说:「如果那些无神的人可以从普通启示认识神的性情或者人类的灵魂,实在难于相信┅┅因为他们拒绝了神的启示,他们丧失了获得准确认识自己的能力,也不能从普通启示去真正了解人的内心。」所以他们结论说:「『圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义、都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。』(提后三16-17)没有心理治疗系统可以接近这个目标。」

第四章      心理治疗是否有效?

      作者引用了近年一个有名的研究,这个研究记载于《心理治疗和行为改变手册》(Handbook of Psychotherapy and Behavior Change,简称《手册》)。起初,研究员发现,「所有的心理治疗都有效而且似乎都同样有效」,这个现象叫做「成效一致」。于是研究员著手研究这个现象,并且找出几个叫心理治疗成功的共同因素,「不同的治疗包含一些共同因素,治疗成功是因为这些因素,却不是学派的中心理论。」

            第一个重要的因素是当事人自己。「如果当事人自动自发想要改变,效用当然比那些不愿意改变的当事人来得高。」有很多因素影响当事人改变,譬如「自动复原(regression effect)、效用幻觉(illusion of efficacy)、宽心药(placebo effect)、和引起期望(expectancy arousal)。」

            第二个重要的因素是辅导员的人际关系品质。第三个因素是对话,因为对话可以表达关怀。

「附带提一件相当有趣的事┅┅《手册》指出『我们对少数种族(ethnic minority)的研究不多』,又承认『很多研究员和从业者相信心理治疗对少数种族没有用。』少数种族应该对心理治疗的效用有一个大的问号,再加上一个感叹号。」

      作者还引用了《手册》有一段中这样说:「┅┅研究指出有些病人因为心理治疗而变得更糟┅┅」另一个研究表示:「心理治疗清楚有不良果效,这个行业中的专家们都认为这是打不倒的事实,是一个严重的问题,需要从业的人和研究者的留意和关心。」

第五章      拒绝活水

      作者说,「佛洛伊德、容格、和其他早期的理论发明人拒绝相信神,领导他们的跟随者用人有限的想法和标准去寻求人生的意义。」另一方面,「从开始,基 督教教会就服事那些有生活问题的人。这样的工作包括向失丧的人传福音、为灵魂带来救恩、帮助人成圣,叫他因著每天的试验而灵命增长┅┅圣经描写人的状况,又形容解救困扰心灵之道┅┅治疗灵魂从前是教会的一个重要的工作,已经因为治疗精神(心理治疗)而黯然失色。」

第六章      被污染的溪流

现代心理治疗有几个主要的模式:心理分析(Psychoanalytic)、行为主义(Behavioristic)、人本主义(Humanistic)、超越个人心理学(Transpersonal),作者说:「这四个污染的溪流滋生了四百多个心理治疗法。基 督教心理学就从这四个溪流和那些常是互相矛盾的心理治疗办法中支取心理学概念,然后将这服药水混在神的话中。」

第七章      佛洛伊德(Sigmund Freud)的心理分析

      佛洛伊德的婴儿性欲是这样的:他「认为有四个阶段:口腔的、肛 门的、阳 具的、和生殖器的┅┅这四个阶段都和性欲有关,佛洛伊德认为成 人年后的性格特徵和精神情绪的毛病,都和童年时这四个阶段的经历有关系。」

他的恋母杀父狂(Oedipus Complex)引起更多人的兴趣。他根据一个希腊神话推想,「每一个男孩都想要杀自己的父亲,又想和自己的母亲性交;每一个女孩都想要杀自己的母亲,又和自己的父亲性交 ┅┅男孩有这个想法直到他最后在无意识中希望自己的父亲不在,他认为父亲是自己的对手,争著要和母亲性交┅┅女孩的早期发展中,她发现男孩有一个突出的性器官,但是她只有一个洞。根据佛洛伊德,她罪怪她的母亲使她这样,于是产生敌意,她就将自己对母亲的爱转移到父亲身上,因为他有那个美好的器官,她愿意和他性交。佛洛伊德还没有疯够┅┅他认为男孩因为害怕睾 丸被割去,所以解决了恋母杀父狂的问题┅┅另一方面,女孩因为对父亲有性念头,所以害怕母亲会伤害她的生殖器官。」所以作者说:「我们应该从开始就完全拒绝这个从神话被提升为真理的传奇故事,反之,佛洛伊德奇怪的解释和普遍性的应用,被接纳为真理,被赞扬为困扰心灵的心理学救恩。堕落的人『蠓虫就滤出来,骆驼倒吞下去』」。

            「佛洛伊德的无意识理论中不止有婴儿性欲理论,也有精神决定论理论。根据这个理论,我们之所以变成我们现在这个样子,是因为无意识影响我们整个生命┅┅在我们最早的六年中,这些力量塑造我们。当我们从一个性心理阶段到达另一个性心理阶段,我们的心理受到我们身边的人物所影响,尤其是我们的父母。」作者反驳说:「精神决定论叫我们罪怪别人,从无意识开始,到父母。佛洛伊德说,人人都被无意识左右,于是免除了人的责任,人不必再为自己的行为负责任,因为他的父母在他最早几年中怎样对待他,他就塑造成了┅┅人不需要停留在生命早期的不良行为模式中,因为圣经给了我们一个新的生活方式,所以要脱去旧人,穿上新人。」

            此外,他在道德上的立场是放纵的,他认为「自.由通奸是良好的心灵预防药。」可惜,今天教会受佛洛伊德的影响相当深。

第八章      容格(Carl Jung)的分析心理学

      容格是「混合他对医学和灵异事物」,他自孩子的时候,已经有一些灵异的经历。年青的时代,他和当牧师的父亲辩论神学问题,甚至分裂。

      容格认为有个人无意识和集体无意识(collective unconsciousness),其中有一些原形(archetypes),譬如大妈妈(Great Mother)、捣蛋者(Trickster)、和代罪羔羊(Scapegoat)等等。容格的集体无意识被形容为一个「隐藏的记忆库房,可以追踪至人的祖先,不但包括人类历史,也包括在他未成为人类时的记忆,当他还是另一个种类,就是说他的动物祖先的记忆。」作者评论说:「容格的理论是合并了达尔文的进化论,和古代神话。」

「他深深钻研秘术,使用召魂术,又天天和灵体来往,就是他所叫的原形。当他开始写《为死人讲的七篇道》(The Seven Sermons to the Dead)的时候,容格形容他的整个房子「塞满了灵体」,对他大声呼喊,他也说这本书从他涌出来的┅┅很多容格的写作都是这些灵体所给的灵感。容格最熟悉的灵体叫做腓利门┅┅容格以为他在探索自己的无意识,事实上他是为魔鬼大开门户,让它们影响自己。他起先以为这是从他的无意识发出来的,但事实上是独立存在的东西。他甚至形容自己有魔鬼一样的力气,而且说自己家中有一只鬼。」

「容格还有一个钻研他自己的无意识的办法,就是他无数次释译曼达喇(mandala,佛教和印度教用以帮助冥想的图案)」所以作者评论说:「容格显然是一个新异教徒(neopagan),他往古代的神话中寻找人里面的上帝,但是他把它当作科学来研究。容格所寻找的,不是科学,却是异教。」

容格也发明了性格种型MBTI( Myers-Briggs Type Indicator),似乎这是唯一没有灵异问题的理论,但却大有人质疑它的效用。

第九章      阿德列(Alfred Adler)的个人心理学

      「阿德列相信有一个共同的目标左右所有的行为,每个人都被它推动。他说这个共同目标就是:优越、力量、安全、和重要,但是他也强调社会责任。」「努力达至优越,可以叫人有创意,正是人类对社会贡献的根源┅┅在这样的路上前进的人才能于人有益。」作者评论说:「基 督徒应该清楚看见这样的目标属于黑暗权势,反映撒但骄傲的欲望。基 督徒有其他的目标,就是爱神和荣耀神,也要愈来愈像主耶稣。」

      阿德列认为人应该有一个创意自我,发展自己。他相信无意识和童年经历影响一切,他也从记忆和梦境去明白人。作者评论说:「正如其他的自我理论家,阿德列忘记了神。他是一个人本主义心理学家,他将人放在中心,设计一个创意自我的教义,说人可以创造自己的性格,获得生命的意义,创造自己的目标和意义,而且自己可以达到它。」

第十章      弗罗姆(Erich Fromm)的无条件之爱

弗罗姆是一个无神论者。他说人必须自爱、自我接纳、自尊/自信,以达到他的最高潜能。他有一些理论,在教会相当流行,譬如他说:「母亲的原则是无条件的爱;┅┅我们不能以好行为赢得母亲的爱,也不能因为犯罪而失去它。相比之下,父亲的爱,是有条件的;视乎孩子的成就和好行为。」作者评论说:「弗罗姆的宗教是世俗的人本主义┅┅圣经说爱的源头是神,不是自己。」

弗罗姆还有一个更流行的理论:人人应该爱自己。他说:「如果爱人如己是一种美德,爱自己也一定是美德,不是坏事,因为我也是一个人。」但是作者清楚地解释,圣经从来没有叫人爱自己。耶稣「爱人如己」的教训(太廿二37-40)是吩咐我们爱神和爱人,并没有叫我们爱自己,因为爱自己是不必教的。

第十一章    马士卢(Abraham Maslow)的需要心理学

      马士卢所讲的几层基本需要很流行。「这些需要的阶层从身体上的需要开始,进而是安全的需要(保护、安全),到爱的需要(情爱、友谊、归属),到自信/自尊的需要(尊敬、赞赏),最后是自我实现(self-actualize)的需要(发展人的最高潜能)。当每层的需要被满足到某一个地步,一个人就会开始被另一层的需要所推动┅┅他给「自我实现」的定义是「一个人愿意自我实践,倾向于实现他本来的能力」,就是说,达到他的最高潜能。」

      作者认为马士卢的理想是一个「乌托邦┅┅已经实现在三藩市的禧亚布利区(Haight-Ashbury)区,六十年代的花童(flower child)全心接受他的理论,过著一个自.由性爱和满足自己的生活┅┅任何理论系统强调自我、假设人性本善、而且认为只要人的需要被满足,他的潜能可以开发至最高峰,都有可能引起这样的后果。」

      更可怕的是,「当马士卢在他的人本主义心理学中找不到他的乌托邦梦想,他转到超越个人心理学去。超越个人心理学是一个无神的灵异心理学┅马士卢也建议一些人使用LSD去制造颠峰经历。」最后,「他写及颠峰经历、神秘主义、道家感应、合一的意识、超越时间和空间、和东方宗教影响。」

第十二章    罗杰斯(Carl Rogers)的当事人中心治疗

罗杰斯是二十世纪最著名和最受敬重的一个人本主义心理学家。他花了一生研究人类行为,发展了一套治疗技术,叫做「非指示自导法」(nondirective)或者「当事人中心治疗」,辅导员不影响当事人,也不讲究价值观。但是这个理论却影响广大,甚至教会亦大受影响。

罗杰斯发现一些原则,其中之一是真实(to be real),附带的条件是「无条件的自我敬重」(unconditional self-regard),自己评估自己所有的经历,自己决定自己的价值观。作者说:「这当然是违反圣经,因为是取消了圣经的地位,而让自己成为权威和价值的中心。」

因为他相信人要依照著自己行事,所以他的价值重申(value clarification)计划破坏了人的道德感。作者结论说:「如果父母鼓励孩子建立自信/自尊,他们是助长人的堕落天性,自己为王,自己审判,自己是自己的神。」

第十三章    埃利斯(Albert Ellis)的理性情绪行为治疗法

理性情绪行为治疗(简称REBT)的目标是要藉著改变当事人的思想和信念,帮助他改变他们的感觉和行为。这个理论似乎很合理,但是「埃利斯是一个公开的无神论者,他屡次在写作中坚持说:相信神是『不合理性的信念』┅┅宗教基本上是自虐狂┅┅精神病。」

「另一方面,他鼓励无条件的自我接纳为主要的『合理性信念』」。作者们评论说:「埃利斯的系统是一个没有最后审判的信仰系统。这是一个世俗人本主义、实用主义、和享乐主义的宗教┅┅埃利斯反对任何「从神来的道德标准或道德观」的信念。就是因为这样,他不喜欢用罪和罪人这样的字。」

可惜很多基 督徒以为他们可以把埃利斯的理论基 督教化,「所以埃利斯定下特准,辅导员的神必须是一个大好人,只能使人畅快┅┅不能是那位叫人向他交帐,罚恶赏善的神,神的话不能是权威和绝对。」

第十四章    格拉塞(William Glasser)的现实治疗

「现实治疗的核心是三个‘R’:现实(reality)、责任(responsibility)、对-和-错(right-and-wrong)。」病人的问题都是因为他不能面对现实,辅导员就是要帮助他去面对,而且要「直接改变外面的行为。他争论说,负责任的行为形成正面的思想和感情,正如不负责任的行为引起不健康的态度和感情。」

现实治疗是一个清新的对照,少有心理治疗学派强调表现,不是强调内心的感觉。它也强调治疗员和当事人的关系应该是亦师亦友,亦明白人需要爱。那么,格拉塞的现实治疗还有什么问题吗?

作者们说:「因为格拉塞的人本主义理想,他对人有信心,以人的本性为良善,否认人堕落的罪性┅┅格拉塞用目前社会的道德标准代替圣经。例如,如果两个人相爱的话,他们愿意同居而没有婚姻的承诺,他们当然是符合格拉塞对负责任的定义┅┅」

第十五章    夏理斯(Thomas Harris)的交互作用分析

夏理斯的名著是《你好我好》(I'm OK—You're OK)。他说孩子生下来都认为自己不OK,父母OK。「如果小孩子得不到抚摸,小孩子就想:「我不OK,你也不OK」┅┅另一方面,如果没有抚摸,再加上言语和身体上的虐-待,小孩子就从第一种立场转向「我OK,你不OK」的立场。」当然,夏理斯认为「我OK,你也OK」是最好的。所以他说:「使人健康的唯一方法,或者变得OK的唯一方法,就是要找出引起前三种立场的童年的问题。」

他的理论基础是:人的记忆力「就像一个录音机,把每件事情准确而完整地记录下来」,但是作者们引述其他研究,证明童年记忆并不可靠。况且,根据圣经,人的问题,不是一个「不OK」的立场,是人的罪。

另一方面,夏理斯的《你好我好》误用了一些圣经名词,譬如他说,从「不OK」变为「OK」的立场就是重生;「我OK,你也OK」就是神学上的恩典。作者们评论说:「夏理斯的道德观不合圣经┅┅是一个普救主义的假福音,和一个错误的救恩之途。」

第十六章    珍劳夫(Arthur Janov)的原始治疗法

      原始治疗法本是珍劳夫根据一个谐剧而发展的一套治疗。「原始的痛苦(Primal Pain)」是理论的核心。「根据珍劳夫┅┅孩子的需要未得满足,譬如饥饿的时候没有人去 他、尿布湿了没有人来换、需要人注意的时候却被忽略,所以孩子所受的伤害积聚┅┅孩子终于放弃以自己的真面目去获得父母的爱┅┅成为一个不真实的人┅┅为自己建筑一个防卫的网,使自己不察觉痛苦的存在。」

      治疗办法是要重活这个痛苦的经历。「在治疗的时候,他们常用一些提示的东西,譬如婴儿奶瓶、婴儿床、可以抱的玩具、和真人一样大小的父母照片┅┅如果你偶然碰上这样的小组在进行治疗,情形绝对是乱七八糟:你可以看见一些成 人在吸吮奶瓶;一些拥抱布玩具;还有一些坐在成 人尺寸的婴儿床中┅┅听听他们的哭诉和尖叫,『爸爸,好心一点!』『妈妈,救命!』┅┅」

      这样的治疗当然不合圣经,甚至其他心理学也认为「这些发 感情的治疗中,人会丢弃理智」。

第十七章    稀释、污染、还是纯净?

      可惜,「教会是介绍心理治疗最大的机构之一。牧师们常常为基 督徒推荐心理治疗,因为他们已经被说服,认为自己不足以帮助人,当有需要的时候,只有专业人士才有这样的专门知识,可以去辅导人。」结果,「心理学异端尝试残害拿著圣灵宝剑的手,使教会关顾灵魂的事工脆弱,用各种心理学主意代替圣经解答。」所以作者们结论说:「基 督徒能够做的事中,最安全和最健康的就是避免心理治疗和依靠圣经在教会中服事。」

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交鬼的容格(Carl Jung)

节录自《心理学不合圣经》第八章   

            很多基 督徒可能从未听过容格的名字,但是他在教会内大有影响,他影响了讲台、书藉、和活动,譬如经常有人用「米尔之-碧士类型指标」(Myers-Briggs Type Indicator,简称MBTI)这个名词。「守诺者」(Promise Keepers)把禧加(Robert Hick)的书《男性的旅程》(The Masculine Journey)送给50,000人。这些例子,可以显示容格的影响。基 督徒必须对容格的教导有足够的认识,才能有所警诫和谨慎。

            容格对基 督教心理学的影响有些是直接的,有些是间接的。受容格影响的基 督徒将容格的理论融合于他们的心理治疗中。他们可能采用他的性格类型、个人无意识、解梦、和各种原形,藉以明白和辅导当事人。其他基 督徒所受的间接影响如:内在医治、十二步(12-step programs)、基于容格的性格类型的MBTI,还有他的内向 外向(introversion and extroversion)理论。

            容格选择精神医科,因为这样他可以混合他对医学和灵异事物的兴趣。他解释说:

只有这样我可以同时并用我的两种兴趣,让它们合力发展。这个学科同时涉及生理和灵异事情,我到处找都找不到。最后,只有这里,大自然和灵界可以互相影响。

            容格虽然否定基 督教,他却对灵界有强烈的兴趣。

            当容格还是一个小孩子的时候,他无法分辨耶稣和他在恶梦中所见到的一个怪物,后来他认为这个怪物是一个巨大的阳 具图(phallus)[ii]。他说:

这个梦中的阳 具图,在各方面都似乎是一个来自地底的神,「不必提说它的名字」,在我整个年青时代,每当有人认真地讲到主耶稣的时候,它就会出现。对我来说,主耶稣反而没有这么真实、没有这么可接受、没有这么可爱,一次又一次,我会想到耶稣的这个地下副本,一个不请自来的可怕启示┅┅在某程度上,耶稣是一个死亡的神,他也有一点用,真的,他把晚间的恐怖赶走了,但是他自己却是一个闹怪样的、钉死了的、运身是血的尸首。[iii]

            除了他的父亲是路德会的牧师以外,他八个叔伯都是牧师,所以容格一定曾经有机会听福音。[iv]他以后的态度仍然是不信任基 督,他这样说:

我尽我所能去对基 督有一个积极的态度,但是我总是没有办法克服我私下的不信。[v]

集体无意识

            容格说,人的心理包含各种系统,其中有个人无意识(personal unconscious)和它的情结(complex),还有集体无意识(collective unconscious)和它的原形。容格的个人无意识理论相似于佛洛伊德所创造的那个区域,其中储存著那些压抑了、忘记了、或者疏忽了的经历。可是,容格认为个人无意识「多少是无意识表面的一层」。在个人无意识中,有他所谓的「重感觉的情结」(feeling-toned complexes),他说这是「私人的心灵生活。」[vi]就是人对生命中重要人物和重要事件的感觉和察觉。

            容格相信无意识还有更深更重要的一层,叫做集体无意识,就是本能和原形,他相信是与生俱来的、自己不知觉的、普遍人人都有的。他相信这些无意识原形存在于各种行为中,我们可从各种行为和梦境中找到它。原形包括灵魂(anima)和心意(animus),容格相信这些是女性和男性的影像,它们在每个人中担任重要角色。容格曾经讲到他经历中的灵魂,说:

一个女人在我里面骚扰我,引起我很大的兴趣。我想,从一个原始的角度看,她应该是我的「灵魂」,我开始推测为什么灵魂有灵魂这个名?为什么它被认为是女性?以后我明白,这个内部的女性影像是无意识中典型的原形角色,所以我叫她做「灵魂」,在女人无意识中相对的影像叫做「心意」。[vii]

            容格额外详细地形容各种原形包括「大妈妈」(Great Mother)、代表天真和更新的「处女」(Maiden)、「孩子」(The Child)、代表永远青春的「葡尔伊通奴」(Puer Aeternus)、「捣蛋者」(Trickster)、「寻找中的英雄」(Questing Hero)、「邪****恶的杂交」(Evil Orge)、和「代罪羔羊」(Scapegoat)。他相信神仙故事中的角色常常代表这些原形。他说,「所有的原形都有一个积极的、可爱的、光明的、往上的一方面」,它们也有「消极的、不可爱的、往下的一方面。」[viii]这就和他的「阴影」(shadow)观念相符,他相信阴影包括个人和集体无意识消极的一面,也就是我们所压抑或忽略的罪恶和缺点,因为这些罪恶和缺点不符合我们的自我观念,或者还不知道,所以把它压抑了。[ix]

容格写著说:

假若无意识的第一层就是地面,当我向下去,愈走得深入,景像就愈怪异、愈黑暗。我在洞中发现原始文化的剩余事物,就是在我里面的原始人——一个难得从正常意识接触或了解的世界。原始人的心灵和动物的灵魂近似,正如史前时代,世界只有动物栖居,还未有人类占领一样。[x]

            容格的理论是合并了达尔文的进化论,和古代神话。容格说,这个集体无意识是所有人类所共同享有的,所以是宇宙性的。可是,因为它是无意识,所以不是所有人都可以探知得到。容格视无意识为人性格的基本构造,个人无意识和自我都建造在其上。

容格的心理类型和MBTI

            容格发明了类型心理学,包括他叫的「态度类型」(attitude type)。他的基本类型是内向(introversion)和外向(extroversion)。他在这个类型学中又加上他所叫的「功能类别」(function type)。[xi]这些作用包括思想、感觉、知觉、和直觉,然后他进一步描述理性(判断)或无理性(察觉)。[xii]

            这个「米尔之-碧士类型指标」是一个详细的性格目录,根据的是容格的心理类型理论。根据MBTI,有下列四个双极的标度:

内向——外向(Introversion--Extroversion)

官感——直觉(Sensing--Intuition)

            思想——感觉(Thinking--Feeling)

判断——感受(Judging--Perceiving)

            这四个标度于是产生十六种类型。

            全美研究会议(National Research Council)[这个议会由全美科学学院(National Academy of Science)、全美工程学院(National Academy of Engineering)、和医科学院(Institute of Medicine)的成员所组成]曾经调查MBTI,报告说:

1988年,麦加理(Mc Caulley)估计,在美国有1,700,000人使用MBTI为诊断工具。1987年,莫亚(Moore)和胡嘉列举各种使用MBTI的商业、工业、教育、政 * 府、和军事组织。如果我们说MBTI是今日最流行的「明白自己、明白他人」的工具,大概是公平的。可是,不幸,这个工具的流行程度和支持它的研究证据并不相称。[xiii]

            换言之,根据研究结果,它不应该这样的流行!这个议会最关心的地方是MBTI缺乏确实性。他们总结确实性的那一段说:「这一段把证据总结,叫我们质疑MBTI是否确实。」[xiv]

            这个议会也批评MBTI的推销法:

            只不过因为有人用容格的四个性格类型(或者十六种类型)设计测验,又用数学方法来计算,不等于它背后的理论就是科学或者事实。至少,容格的理论只不过是人的虚空理学,圣经曾经警告我们。更坏的话,它的来源是撒但,通过一个导灵(Spirit Guide,或作属灵导师)[1]而来。我们想,基 督徒应该不会接受容格的心理学理论,也会拒绝任何从他的理论来的测验。然而,很多基 督徒使用MBTI去评估牧师和宣教士候选人、其他工作的申请人、预备结婚的人、还有其他。

容格的导灵

            因为容格将心理分析变为一个宗教,他应该也是一个超心理学家(transpersonal psychologist),他当然也是一个心理分析理论家。他深深钻研秘术,使用召魂术,又天天和灵体来往,就是他所叫的原形。当他开始写《为死人讲的七篇道》(The Seven Sermons to the Dead)的时候,容格形容他的整个房子「塞满了灵体」,对他大声呼喊,他也说这本书从他涌出来的。[xv]刚刚在这个经历之前,他写了一篇幻想作品,写到他的灵魂飞走了。他说:

这是一件重要的事:自己的灵魂和灵魂,都和无意识建立关系,也就是和所有已死的人建立关系,因为无意识相应于死人的秘密地方,就是我们祖先的地方。所以,如果人有自己灵魂消灭的幻想,就是说它撤退到无意识里去,退到死人的地方去。在哪儿,它神秘地栩栩如生,有点似祖先的集体样式出现,让我们可以看得见。好像一个灵媒,它让已死的人有一个显现的机会。[xvi]

            因为容格轻视圣经对召魂术的警告,他认为接触死人或者和灵体谈话没有什么不妥。他说:

这些和已死的人的会谈,变成以后我向他人讲及无意识的先驱:一般的内容和次序模式。[xvii]

            所以,他的无意识理论本身就和他交鬼的事有关系。

            很多容格的写作都是这些灵体所给的灵感。容格最熟悉的灵体叫做腓利门。起初,他以为腓利门是他心灵的一部分,以后他发觉腓利门不单单是他的内在自我的一个表达方式,容格这样说:

腓利门和我幻想中的其他影像,让我明白一件重要的事,我心灵中有些事物不是我自己制造的,是它自己存在的,有独立生命的。腓利门是一个不属于我的力量。在我的幻想中,我和它谈话,它讲到一些我没有自觉想过的事。我清楚知道它在讲话,不是我┅┅在心理学上,腓利门代表优越的洞察力。对我而言,它是一个神秘人物。有时,它看来相当真实,活生生的像一个人,我在花园中和它漫步。对我而言,它就是印度人所叫的大师(guru)。[xviii]

            容格以为他在探索自己的无意识,事实上他是为魔鬼大开门户,让它们影响自己。他起先以为这是从他的无意识发出来的,但事实上是独立存在的东西。他甚至形容自己有魔鬼一样的力气,而且说自己家中有一只鬼。他说:

但是,有一个魔鬼般的力气在我里面,开始的时候,我只想知道我所经历的幻想有什么意义,我心里实在是这样想。当我忍受这些无意识中的攻击,我有一个不移动的判定,我是在服从一个更高的旨意,这样的感觉一直鼓励支持我,直到我掌握这份任务。[xix]

有一个魔鬼在我里面。最终,它的存在是完全证实了。它制 服了我。如果我有时表现得冷酷,是因为魔鬼在控制我。[xx]

自我神化的符号

            容格还有一个钻研他自己的无意识的办法,就是他无数次释译曼达喇(mandala,佛教和印度教用以帮助冥想的图案)。曼达喇是「一个圆的图案,上面有同心的几何图案和神像等等,代表印度教和佛教中的宇宙、总体、或整体。」[xxi]容格说:

曼达喇是我明白自己的密码,它每天对我都有新的意义。我在其中看到自己(即是我的全人)在活跃┅┅当我开始绘画曼达喇的时候,我看见每一件事物、我所走过的路、我的每一步,都引往同一点——即是,那中点。事情愈来愈明显,曼达喇就是中心,它是所有道路的倡导者,引往中心之道,引往个体化之道。[xxii]

容格和AA的关系

            容格也影响了匿名戒酒会。创立人之一的韦尔信(Bill Wilson)曾于1961年写下面这封信给容格:

这封致谢的信早就该写的了┅┅虽然你一定听过我们[AA],我相信你大概没有留意,早在1930年代,你曾经和你的病人,卢兰(Roland H.)先生的一段对话,对我们团契的开始有著重要的影响。[xxiii]

            韦尔信继续在信中告诉容格,他曾经「将自己的绝望坦白的告诉[卢兰]」,没有药品或精神医生可以帮助他。韦尔信说:「无可否认,你耿直和谦卑的说话,是我们社会的首要奠基石。」

            卢兰向容格请教,韦尔信有没有希望,容格说,「告诉他,他可能还有希望,他可能需要属灵的或者宗教的经历——长话短说,一个真正的皈依。」继续在信中说:「你推荐一个宗教的环境,然后期待最好的结果来临。」[xxiv]对容格来说,信条或者教义是不必要的,只需要经历。

            我们必须知道容格的意思不可能指皈依基 督教,因为对他而言,所有的宗教都不过是神话——使用符号去解释精神生活的方法。对容格而言,皈依不过是一个戏剧性的经历,它能大大改变人的展望。容格曾经喧然否决基 督教,又用无数的神话原形来代替上帝。

            容格给韦尔信回信,有几句讲到卢兰的话:

表面上,他对酒精的沉溺等于在灵性上渴望整全;如果用中世纪的话来说:与神合一。[xxv]

            容格在信中提到,酒精这个字的拉丁文是「最高的宗教经历。」即使在英文,酒精常被称为spirits。但是,如果你知道容格的神学和他私下交鬼的事,你一定明白他不是指圣灵,他所讲的神不是圣经中那位神,反之,是一个伪冒的灵体,装成光明天使,会将多人引至灭亡。

容格的亵渎

            我们可以从容格给佛洛伊德的一封信中,看见他的新异教和他怎样想要用他的心理分析代替基 督教:

我期望有一个更好的和更完整的[心理分析]工作,是一个和道德没有关系的工作。我想我们必须给它足够的时间,让它从多方去渗入民间,在知识分子中恢复一种符号和神话的感觉,小心翼翼地将基 督转化为一个骗人的神灵,他本来就是,同时又吸收基 督教中的灵异力量,目的是为了使这个邪***教和神话回复她往日的样子——人因为重获动物的性情和道德,所以狂喜。[xxvi]

            如此,容格的目标是要心理分析成为一个包含一切的宗教、一个比基 督教更优越的宗教,将基 督教的真理变成神话,使基 督变为一个招摇撞骗的假神。对很多人来说,如果他们去读罗惠察的书《容格邪***教》(The Jung Cult),容格似乎已经达到这个目标。罗惠察说:

在我们的社会中,成千上万的人以容格的想法为他们的个人宗教基础,这样,如果不叫他们对传统的犹太教和基 督教冷漠,至少他们也二者同用。在基 督教中,容格经历晋升至心理分析阶级,应许为人带来超越的经历,没有人可以在基 督教的教堂或者犹太教堂内找到这样的经历。

 

[1] 译者按:新纪 * 元圈子惯称交鬼时所见到的鬼为Spirit Guide。   

 

C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, Aniela Jaffe, ed., Richard and Clara Winston, trans. (New York: Pantheon, 1963), p. 109. [ii] Ibid., pp. 12-15. [iii] Ibid., p. 13. [iv] Ibid. [v] Ibid., p. 14. [vi] C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, Second Edition, R. F. C. Hull, trans. (Princeton: Princeton University Press, 1969), p. 4. [vii] Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., p. 186. [viii] Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, op. cit., p. 226. [ix] Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., pp. 398-399. [x] Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., p. 160. [xi] C. J. Jung, Psychological Types (Princeton: Princeton University Press, 1971, 1976), p. 330. [xii] Ibid., p. 342 ff. [xiii] The National Research Council, In the Mind’s Eye, Daniel Druckman and Robert A. Bjork, eds. (Washington: National Academy Press, 1991), p. 96. [xiv] Ibid., p. 99. [xv] Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., pp. 190-191. [xvi] Ibid., p. 191. [xvii] Ibid., p. 192. [xviii] Ibid., p. 183. [xix] Ibid., p. 177. [xx] Ibid., p. 356. [xxi] Webster’s New World Dictionary of the English Language, Second College Edition (New York: Simon & Schuster, Inc. 1984). [xxii] Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., p. 196. [xxiii] “Spiritus contra Spiritum: The Bill Wilson/C. G. Jung Letters; The roots of the Society of Alcoholics Anonymous,” Parabola, XII (May 1987), p. 68. [xxiv] Ibid., p. 69. [xxv] Ibid., p. 71. [xxvi] C. G. Jung quoted in Noll, op. cit., p. 188.

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佛洛伊德(Sigmund Freud)和他的「恋母杀父狂」

节录自《心理学不合圣经》 第七章

            大概没有人比佛洛伊德更影响二十世纪的思想。他的工作影响了精神医科、人类学、社会工作、刑罚学(penology)、和教育,又给小说家和剧作家提供无限的写作资料。佛洛伊德创造了一个「全新的思想」;无论是好是坏,社会已经改观。

             佛洛伊德是心理治疗中最突出的名字。他被誉为心理治疗之父,他的想法渗透以后的理论和治疗法。

            虽然佛洛伊德有很多想法都被评论家所攻击,所有心理学理论家仍然受他影响最大。最近一期的《美国科学》(Scientific American)论及『为什么佛洛伊德还未有死去』(Why Freud Isn't Dead)。[ii]这篇文章说明,虽然佛洛伊德有些想法,譬如恋母杀父狂(Oedipus complex),已经「不受心理分析家欢迎」,但是他的影响仍然继续。美国心理学协会的心理分析部会长,又是亚德菲大学(Adelphi University)教授的伊高(Morris Eagle)说,「很少心理分析完全依照佛洛伊德的处方。」[iii]《美国科学》继续说:

然而,各派的心理治疗者仍然倾向佛洛伊德的两个核心信念:一个是:我们的行为、思想、和情绪来自无意识中的害怕和愿望,通常是从童年的经历开始的;另一个是说:一个受过训练的治疗者可以帮助我们了解问题的根源,因此得以解决。[iv]

            因为佛洛伊德继续有影响,我们要详细地形容他的心理分析方法,我们希望这样可以帮助人分辨教会中和基 督教辅导中被佛洛伊德思想和做法渗入的地方。

自.由联想和解梦

            自.由联想和解梦(dream analysis)被认为是发掘无意识的心理分析法。自.由联想是心理分析的中心活动,病人展现他的思想生活和他的梦。从这样的无拘束的语言表达,和梦的描写,理论上,病人是向分析者透露自己的无意识,所以他就能深深明白病人的精神。

            人们向他们的治疗者请教自己梦境的意义,所以继续显出他们对心理分析的信心和无知,对其他心理治疗也是如此。诚实的答案应该是:没有人知道。在圣经中,约瑟承认自己不能解梦,只有上帝可以解释梦境的意义。只不过因为佛洛伊德和其他人为梦境提出解释,不等于是可信的。

            直到现在没有人真正知道梦境的意思。梦的理论包括本能驱策力所引起,到电极化学物活动。[v]非常可惜,心理分析员常常将自己的主观解释当作客观真理。这样的做法使心理治疗更主观性,欺骗更多的人,叫他们相信假的事情。

┅┅┅┅┅

            正如绝大部分的心理治疗观念,自.由联想的解释亦纯粹是未经证实的意见。其实这是最随便的一个理论,是基于自己发明的符号和含糊的猜想。这是一大堆不清不楚、模模糊糊、和不扎实的主意,是在一些不可知事物中的一个搜寻旅程,从未经证实,然而被宣传为真理。让我们看看佛洛伊德的一些基本理论,可以说明这一点,又显示心理分析溪流的思想如何污秽。

恋母杀父狂(Oedipus Complex)

            佛洛伊德的婴儿性欲理论引起很多人的兴趣,逗弄他们的想象。其中的恋母杀父狂理论完全是主观的、歪曲的、和不诚实的推论,却被认为是真理。它包含色欲、谋杀、和乱 伦的味道。

            根据佛洛伊德的婴儿性欲理论,人生中最早的几年完全决定他的一生。佛洛伊德相信所有人在生命中最早的五或六年都要面对几个发展阶段。如果不能成功地经过这些阶段,或在某阶段中受到创伤,据说人的心理就会大受伤害。佛洛伊德认为有四个阶段:口腔的(oral)、肛 门的(anal)、阳 具的(phallic)、和生殖器的(genital)。

            在正常的发展中,这四个阶段是一个接著一个的在某年纪发生。口腔的阶段是从出生到十八个月;肛 门的阶段是从十八个月到三岁;阳 具的阶段是从三岁到五或六岁;生殖器的阶段直到青春期。这四个阶段都和性欲有关,佛洛伊德认为成 人年后的性格特徵和精神情绪的毛病,都和童年时这四个阶段的经历有关系。我们会讨论前三个阶段,尤其是阳 具的阶段和其中的恋母杀父狂。

            在口腔的阶段中,什么事情都和口部和口部的活动有关,主要是吸吮、咬、咀嚼、和吐出。佛洛伊德认为这都和性欲有关,他将吸吮比作性交,他也认为吸吮大拇指和脚趾等婴儿活动是早期的手淫。

            在肛 门的阶段中,注意力集中于小肠的另一端。主要的活动是排粪,也是和性欲有关联。正如吸吮和咀嚼可以带来愉快,排粪也是令人愉快的事。按照佛洛伊德,这样的行动也是和性欲有关联。

            第三个阶段叫做阳 具的阶段,注意力集中于生殖器官。在这一个阶段中,我们看见佛洛伊德心理分析溪流中又黑暗又多泥的水。在这一阶段的发育中,佛洛伊德看见他所讲的恋母杀父狂。他认为这是他一个最伟大的发现,因为他猜想这个理论是放诸四海而皆准的。他说,「每一个来到世上的人,都要面对恋母杀父狂的问题,而且要掌握它;任何人应付不妥会受伤害,得到精神病。」[vi]

            因为恋母杀父狂是佛洛伊德对苏佛高(Sophocles)所写的希腊话剧《埃迪帕斯》(Oedipus Rex)的解释,

            佛洛伊德歪曲这个传奇,说,当在阳 具的发育阶段,每一个男孩都想要杀自己的父亲,又想和自己的母亲性交;每一个女孩都想要杀自己的母亲,又和自己的父亲性交。佛洛伊德认为这一段时间就是三岁到六岁。根据这个理论,男孩和女孩开始的时候都爱母亲,忿恨父亲,因为他和自己竞争母亲的注意。男孩有这个想法直到他最后在无意识中希望自己的父亲不在,他认为父亲是自己的对手,争著要和母亲性交。

            对女孩来说,有点不一样。可是,佛洛伊德说,在女孩的早期发展中,她发现男孩有一个突出的性器官,但是她只有一个洞。根据佛洛伊德,她罪怪她的母亲使她这样,于是产生敌意,她就将自己对母亲的爱转移到父亲身上,因为他有那个美好的器官,她愿意和他性交。

            佛洛伊德还没有疯够,他继续形容这样的敌意和这样的情欲是怎样解决的,佛洛伊德的故事,又邪又疯,充满幻想和虚构。他认为男孩因为害怕睾 丸被割去,所以解决了恋母杀父狂的问题。根据佛洛伊德,男孩在无意识中害怕父亲因为他想要和母亲性交所以处罚他,把他的阳 具割去。这样的害怕使他撤消无意识中的淫荡意念,帮助他渡过这一个发展阶段。

            另一方面,女孩因为对父亲有性念头,所以害怕母亲会伤害她的生殖器官。但是在佛洛伊德的野蛮理论中,女孩感觉自己的睾 丸已经被割去,所以渴望有一个男性的器官。这个女性「睾 丸被割的焦虑」结果变成佛洛伊德所讲的「阳 具妒」(penis envy)。根据佛洛伊德,每一个女人只不过是一个肢体被切断了的男性,她为了解决睾 丸被割的焦虑,于是渴望自己有一个男性器官。

            有些心理分析员叫把佛洛伊德的理论弄得更怪异,他们在口腔的阶段加上一个叫做「以口抚弄阳 具」(fellatio)的观念。这个观念是一个最被圣化的心理分析观念,照字义是「吸吮」,根据这些心理分析员,女性因为极度渴望男性器官,她要用她的口占有。根据这个理论,据说女人因为肢体被切断,无意识中想要把这个宝贵的器官放到口里,补偿自己没有阳 具。在阳 具的阶段中却没有关于男性的相对理论。佛洛伊德这样一面倒的大男人主义继续被心理分析员歪曲,他们将「以口抚弄阳 具」和阳 具妒结合。虽然病人未必知道,但是「以口抚弄阳 具」的观念是精神医生分析病人的一个非常重要的工具。

            你看见吗?佛洛伊德建立了一个观念:男性生殖器优越,而女性生殖器是次品?他不但把男性看为优越,他说女性的身体被切断了,女人只有一个洞,没有一个突出的、强而有力的性器官。你有没有看见佛洛伊德怎样对待人类的一半?心理治疗者所强调的这种怪异的性观念,只有大男人主义者才能想得出来。不用说,佛洛伊德对人类的观点不合圣经,圣经说,「神就照著自己的形像造男人,乃是照著他的形像造男造女┅┅神看见著一切所造的都甚好┅┅」(创一27,31)。

            佛洛伊德继续假想,如果恋母杀父狂得以解决,双亲中同性的那一位会变成孩子的榜样。可是,如果恋母杀父狂没有解决,它会继续在无意识中影响后来的行为。当这个神话被提升为事实之后,心理分析家们猜想它可以解释某些精神/情绪/行为上的毛病。婴儿性欲和恋母杀父狂是心理分析员的「占卜棍」,他们全靠婴儿性欲这个观念,搜寻人的心理历史。

            我们探索心理分析的圣殿,从无意识的外院到婴儿性欲的内院,最后进到恋母杀父狂的至圣所。揭开佛洛伊德的理论之后,我们看见色欲、乱 伦、睾 丸被割的焦虑,至于女性,还有阳 具妒。佛洛伊德深信,这些所有心理状况都在五或六岁的时候就固定了。在解释人类性观念和精神病的理论中,你能否想象一个比佛洛伊德婴儿性欲理论更吓坏人、更歪曲、或者更属于魔鬼的?萨斯博士说,「佛洛伊德凭著自己雄辩的技巧和固执,他把一个雅典神话变为一件奥地利的狂事。」他说这是「佛洛伊德把埃迪帕斯这个英雄故事,从传奇变为癫狂。」[vii]

            佛洛伊德藉著一个希腊戏剧去使全世界相信:每个孩子都充满乱 伦和谋杀的欲望;每个孩子都想要和双亲中异性的一个发生性行为;每个孩子都在无意识中希望双亲中同性的一个死去;每个孩子都担心睾 丸被割掉。佛洛伊德的胡言非常成功,他欺骗了人类,聪明的人不但相信这个神话是真理,甚至自己变做一个治疗者或者病人,参与这样的狂事。人们继续群集于心理分析者的沙发上,好像羊被牵去屠宰,很多人根本不知道心理分析员会怎样对待他。我们继续听说这个国家需要更多受过这个疯狂训练的人,这样才可以帮助我们恢复精神/情绪/行为的健全。[viii]

            我们应该从开始就完全拒绝这个从神话被提升为真理的传奇故事,反之,佛洛伊德奇怪的解释和普遍性的应用,被接纳为真理,被赞扬为困扰心灵的心理学救恩。堕落的人「蠓虫就滤出来,骆驼倒吞下去」,大开水门,接受谎话;他没有足够的信心去接受上帝和救主,却盲目相信、全心接受佛洛伊德的救恩福音;堕落的人不能接受「一次交付圣徒的真道」,却把佛洛伊德理论看成教规,又相信又宣传他不可能实现的梦想,而且崇拜一个恐怖的恶梦!

精神决定论(Psychic Determinism)

            佛洛伊德的无意识理论中不止有婴儿性欲理论,也有精神决定论理论。根据这个理论,我们之所以变成我们现在这个样子,是因为无意识影响我们整个生命。佛洛伊德相信「我们的生活是被不知道的和无法控制的力量所影响。」[ix]根据佛洛伊德,这样的力量是在无意识中控制著我们所做的一切,那么,我们被不知道的和不可见的无意识所控制的木偶,在我们最早的六年中,这些力量塑造我们。当我们从一个性心理阶段到达另一个性心理阶段,我们的心理受到我们身边的人物所影响,尤其是我们的父母。

            精神决定论叫我们罪怪别人,从无意识开始,到父母。佛洛伊德说,人人都被无意识左右,于是免除了人的责任,人不必再为自己的行为负责任,因为他的父母在他最早几年中怎样对待他,他就塑造成了。根据佛洛伊德,父母怎样对他,可以造成不正常的行为,他使用后面这些丑陋的字眼来形容:口腔固定(oral fixation)、性虐-待狂(sadistic)、强迫性(obsessive-compulsive)、和未解决的恋母杀父狂。

            圣经告诉我们,人可以自.由选择,他们也要为自己的行动负责任。精神决定论和伴随它而来的,没有责任的自.由,和神的话互相矛盾。人可以自.由选择,神也要求他们为自己的行为负责任。精神决定论可以带来道德破产,接著带来精神失常,或者使之更麻烦。

            人心自然会把自己的行为归疚于环境或者其他人,精神决定论支持了这样的倾向。这种模式出自伊甸园,亚当罪怪夏娃,夏娃罪怪蛇。为了要支持这个罪怪他人的自然倾向,心理分析员为反常的行为提供了详尽的解释,使之理性化。有些人说他们是被环境和其他人的行动所支配,这些人是在撒谎、自己欺骗自己、或者完全向心理分析的谬论投降了。如果一个人否认责任,他可以随意而行;就是说,他可以打著精神决定论的牌子,实在仍然是运用他自己的意志。

            例如,有一个对罪犯的详细研究,宣称罪犯犯罪是自己蓄意的选择,[x]所以就和精神决定论相反,又和现代心理治疗的洞见相反,因为现代心理学的观察通常是叫人罪怪环境和摆脱责任。有人高声反对这个罪犯研究,其中的一个原因是因为研究的结论是把责任送回罪犯身上。不管是罪犯不是,人人都应该为自己的行为负责任,但是这个主意不受多数心理学和社会学圈子欢迎。

佛洛伊德的防卫机构理论

            佛洛伊德说人的个性有三个部分:以德、自我、超我。禧格等人说:

佛洛伊德相信以德的冲动主要是性欲和侵略性本能,自我和超我有约束能力,于是构成推动的力量,影响大部分的行为。[xi]

            根据佛洛伊德的理论系统,焦虑紧张是约束「性欲和侵略性本能」的结果。佛洛伊德叫削减焦虑的办法为压抑(repression)。根据禧格等人,「削减焦虑的方法叫做防卫机构,是一个人不让自己因焦虑而痛苦的办法。」[xii]他们附带说:

佛洛伊德使用防卫机构这个名词,指无意识中的一个保护过程,好使自己不焦虑,它的办法在某程度上是歪曲现实的┅┅都有一点自我欺骗。[xiii]

            禧格等人形容压抑如下:

在压抑的情形中,太可怕的冲动或记忆都从行动或正常意识中被驱除。佛洛伊德相信人人都会压抑某些童年的冲动。例如,他说所有的幼年男孩都被母亲挑动性欲,对父亲则有竞争和敌意(恋母杀父狂);这些冲动都被压抑,好让自己避免痛苦的后果。长大之后,和自我观念不一致的感觉和记忆也会被压抑。对亲人有敌意,或者失败的经历可能从记忆中被删除。[xiv]

            防卫机构中的最后一部分是人「维持自信/自尊」的愿望。佛洛伊德相信「自我谴责」削减自信/自尊。他说,「我们找到临床的钥匙:我们察觉自我谴责实在是谴责一个心爱的对象,但是从它转移到病人的自我身上。」[xv]那么,他相信人发展防卫机构,作为一种「维持自信/自尊」的自我欺骗。

道德

            佛洛伊德认为道德是心理毛病,因为社会妨碍人的本能生理需要而出现。他说,「┅┅我们不能支持传统中的道德,因为它要求莫需有的牺牲,是不值得的。」[xvi]佛洛伊德觉得精神/情绪上的毛病都是一个人对自己要求太高而引起的。佛洛伊德甚至鼓励人摆脱约束,满足自己的本能。佛洛伊德认为,人的道德观是太高了,他的表现也太好了,这是他的立场,所以他要叫人的良心让步。

            佛洛伊德的道德立场是容纵的,反对约束的。尤其,他觉得自.由通奸是良好的心灵预防药。事实上,他相信一个人的性生活和精神/情绪毛病有非常强大直接的关系。他说,「┅┅性生活中的因素,实在是每一个精神病最重要的起因。」[xvii]

            可是,佛洛伊德警告不要以性交代替手淫,因为性交可能带来梅毒和淋病。但是他跟著建议,「还有另一个办法,是唯一可行办法,就是年轻男性和名声好的女孩自.由通奸;但是必须有无害的预防办法,才可以这样做」,他的意思是说避孕[xviii]。所以,佛洛伊德唯一反对自.由通奸的原因是性病和怀孕的可能性。他没有预期到,我们现在这个放纵的社会,已经达成了他以自.由杂交为心理治疗的理想。他也无法了解,因为他的猜想,产生了一个性革**命。他也不知道,性解放只有引起更多的精神/情绪/行为上的毛病,撕裂了社会组织。

            圣经对的立场是清楚的:圣经禁止通奸。虽然佛洛伊德希望我们相信圣经对人的限制是一个咒诅,它却不是,反之,它带来健康和医治。如果这样的约束引起精神病,创造主为什么要设立它?自.由通奸带来社会大乱,圣经的约束却不会。我们现在看见的高度离婚和堕胎率,都是证据,二者都带来精神/情绪/行为的痛苦和压力,代价太大了。[1]

            佛洛伊德想要我们相信,性自.由叫我们心理健全,这是错的,反之,责任感和约束才可以叫我们心理健全。不照著神的话去行不但是罪,而且不能为精神保健。通奸对心理有害,不能预防心理毛病。圣经对我们的约束带来精神健康,而且圣经原则是忧虑的香膏。

佛洛伊德派现在对基 督教的影响

            虽然有些基 督徒仍然教导佛洛伊德的心理和性的理论,大部分的基 督徒已经不使用他的恋母杀父狂理论。然而,很多人仍然提倡佛洛伊德所虚构的无意识,认为它是人的一大推动力,而无意识中的事物是人生最早几年所积聚的,它可以决定和指挥人的行为。[2]他们继续视无意识心灵为一个录音机和收容器,里面容纳了所有曾经发生在这个人身上的事情,而且无意识中所隐藏的内容有著巨大的力量,左右他的思想、感觉、和行为。这些人继续相信佛洛伊德的想法,即是说一个人现在的行动,其原因在从前,通常是很久以前,尤其是最早的五年。人的责任就被推到父母和早期生活环境去。[3]

            心理治疗为痛苦中的人寻找答案,所用的方法是藉著回忆和重活以往,这个做法出于佛洛伊德理论。所谓内在医治(inner healing或作心灵医治)也和佛洛伊德理论有关。[4]所有形式的「痛苦重活」,都和他的精神发 想法有关,他认为人必须重活痛苦的经历,才能摆脱它。那些相信佛洛伊德无意识理论的心理治疗员,他们因为相信无意识和其防卫机构——压抑和否认,因为他们相信一些隐藏的伤疤是引起痛苦的原因,所以他们把很多在痛苦中的人带到「假记忆」(false memory)[5]的深潭中。

佛洛伊德的失败

            佛洛伊德谈到心理分析对他的病人的影响,他说:

病人算得是什么?他们的唯一用途是帮助我们赚钱吃饭,他们也是我们的学习材料。无论如何,我们不能帮助他们。[xix]

            在察视过佛洛伊德的理论,和在他的影响之下的做法和态度,有没有人可以说佛洛伊德给了我们一个精神/情绪/行为健康的万应灵丹?他的理论有没有为人解答问题?婴儿性欲是否改变人的魔术棒?我们的创造主藉著 的话和他的儿子耶稣的生命赐与人类属灵真理,佛洛伊德和他的晚辈所给我们的,不过是代替这个属灵真理的谬论。

            佛洛伊德首先将心理治疗神话化,然后他把它医学化、科学化、和商品化。他以为自己有一个治疗全人类的方法,但是详细看的话,我们会看见一个常常被形容为白人的、中产阶级的、西洋的、乌烟瘴气的系统。它的主要活动——自.由联想,其实并不自.由,因为病人会告诉治疗员他以为治疗员要听的。禧理(Jay Haley)争论说,「┅┅病人身上所发生的事,常常是被治疗者所影响的,正因如此,佛洛伊德派心理分析员的病人所做的梦,通常有更多的性爱内容。」[xx]

            如果参与心理分析,人必须「自.由联想」,放弃他的精神自.由,同意他是被自己的过往所决定的、罪怪他的父母、依赖他的治疗员、允许治疗员充当父母和上帝、圣化性爱、毁坏宗教的名誉。除此之外,虽然没有证据可以支持佛洛伊德这些有灵之物有任何价值,他还要长期支付一大批的费用。

            如果有人向你建议心理分析,当心。也要当心已经被这些想法影响的其他牌号的心理治疗。佛洛伊德的思想影响了大部分这些治疗法。佛洛伊德的幻想已经渗入几乎世界上所有的心理治疗系统。在丹梯(Dante)的《地狱之火》(Inferno)中,地狱的入口大堂处,有一个牌写著,「进来的人可以放弃所有的希望」。我们相信基 督徒也可以这样看心理分析。既然佛洛伊德的理论已经渗入了差不多每一种形式的心理治疗,只是程度上不同,所以我们争论说,这个警告应该写在每一个心理辅导员的门前。

 

[1]译者按:很多人都同意,西方的性革**命是因为受了佛洛伊德思想的影响而开始的。(Dave Breese, Seven Men Who Rule the World from the Grave, Moody Press, p.141-43)

[2]译者按:今天在中国教会中,假若有人表示自己不相信无意识,如果他不被视为异端,也会被视为头脑有问题。问题不是有没有无意识,问题是无意识是什么?容格说,无意识就是人接触神秘经历的地方(Carl Jung, The Undiscovered Self, Back Way Books, p.89-90.)现代心理学家也开始同意,佛洛伊德的无意识观念和容格的无意识观念其实大同小异。

[3]译者按:今日华人教会内的心理学也是大受佛洛伊德学派的影响,譬如现在流行的「原生家庭探讨」就是典型的例子,「人人来自不健全家庭,从小受到父母伤害」也是那一套,请大家当心。

[4]译者按:Inner Healing也已经入侵中国教会。请看下面的一段形容:「想像耶稣带领进入一座花果丰盛的园子,在那里接受耶稣的代祷┅从在母腹成孕开始,回顾过去人生中的每个阶段,每到一处都尽可能重组现场实况,并察觉耶稣临在的位置。」(陆惠珠,『心灵重整之旅:浅谈‘内在医治’』,海外校园,四十二期,2000年八月,p.22。)

[5]译者按:false memory是指有些人求助于心理治疗,治疗员为他们寻找往日已经忘记了的创伤(有时用催眠术,但不一定),事实显示这样的回忆很多都是假的。

 

  E. M. Thornton, The Freudian Fallacy (Garden City: The Dial Press, Doubleday and Company, 1984), p. ix. [ii] John Horgan, “Why Freud Isn’t Dead,” Scientific American (December 1996), pp. 74-79. [iii] Ibid., p. 74. [iv] Ibid. [v] Robert W. McCarley, “Where Dreams Come From: A New Theory,” Psychology Today (December 1978), pp. 54-56, 141. [vi] Sigmund Freud, Three Essays on the Theory of Sexuality (1905) SE, Volume Seven (London: Hogarth Press, 1953), p. 226. [vii] Thomas Szasz, The Myth of Psychotherapy (Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978), p. 133. [viii] Alvin Sanoff, “Psychiatry Runs into a Identity Crisis,” U. S. News and World Report (9 October 1978), p. 64. [ix] Sigmund Freud, The Ego and the Id, Joan Riviere, trans., James Strachey, ed. (New York: W. W. Norton and Company, Inc., 1960), p. 13. [x] Samuel Yochelson and Stanton Samenow, The Criminal Personality, Volumes One and Two (New York: Jason Aronson, Inc., 1976, 1977). [xi] Hilgard, Atkinson, Atkinson, op. cit., p. 390. [xii] Ibid., p. 390-391. [xiii] Ibid., p. 426. [xiv] Ibid., p. 427. [xv] Sigmund Freud, “Mourning and Melancholia” (1917) in The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Volume 14 of 24, James Strachey, Anna Freud, et al., trans. and ed. (London: Hogarth Press, 1953-1974), p. 248. [xvi] Sigmund Freud, “Formations Regarding the Two Principles of Mental Functioning,” quoted in William Glasser, Reality Therapy (New York: Harper & Row, 1965), p. xix. [xvii] Sigmund Freud, “Sexuality in the Aetiology of the Neuroses” (1898) in Collected pa-pers, Volume One (New York: Basic Books, Inc., 1959), p. 220. [xviii] Sigmund Freud, The Origins of Psychoanalysis: Letters, Drafts and Notes to Wilhelm Fliess (1887-1902) (Garden City: Anchor Books, 1957), p. 67. [xix] Quoted in A. Haynal, Controversies in Psychoanalytic Method (New York: New York University Press, 1-9-8-9), p. 32. [xx] Jay Haley, Strategies of Psychotherapy (New York: Grune & Stratton, Inc., 1963), p. 82.

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罗杰斯(Carl Rogers)的「无条件自我敬重」

节录自《心理学不合圣经》第十二章  

罗杰斯是二十世纪最著名和最受敬重的一个人本主义心理学家。他花了一生研究人类行为,发展了一套治疗技术,叫做「非指示自导法」(nondirective)或者「当事人中心治疗」。这是一个非指示自导法的辅导,治疗员不规定当事人思想任何题目或事情,他让当事人去选择。这样的辅导是以当事人为中心的,它允许当事人有自己的洞见,有自己的解释,当事人不必向治疗员求助,请他提供意见和解释。

罗杰斯自称在他的非指示自导法(non-directive)治疗中,他不会对当事人有任何影响。因为这个人喜欢怎样表达自己,他就怎样表达自己,很多人相信非指示自导法不讲究价值观念。可是,禧理说:

实际上,非指示自导法治疗是一个错误的名词,两个人之间的沟通不可能是非指示自导法的。

      不管辅导员是否有这样的意途,他的反应可以影响当事人的思想、话语、和行动。[ii]有两个相隔十年,而且没有关系的研究,各自显示罗杰斯自己根本是一个又指示又自导的辅导员。[iii]他对当事人的反应是奖励或处罚,于是鼓励了或者阻止了当事人的某些说话。如果罗杰斯也做不到非指示自导法,似乎其他心理治疗员或者辅导员也难于没有指示和自导的对话。治疗员的价值观会多少显露,因此影响当事人。

      罗杰斯发明了一个性格的理论,叫做「自我的理论」(self theory),这个理论假设每一个人都有改变的能力,而且每一个人都有某程度上的自.由,可以自我指导和成长。他非常重视人的独特性,他将人看得很重要。他对人性的观点是积极的,心理分析和行为学的模式是负面的,觉得人是已经被决定了的,相比之下,他的观点比较受欢迎。

      有关自我的理论和它的乐观态度出现于一个物质富饶但是灵性空虚的时候。罗杰斯的理论似乎能够填满这个空虚,又提供一个适合物质丰富时代的新希望。它强调人的价值和自我决定,让人更能享受物质的丰富。

      除了强调人性本善之外,罗杰斯将人放在中心,每一个人住在他自己经历的中心,他在中*央,决定自己的价值观。虽然罗杰斯非常强调以价值观向导行为,又说要有一个有意义的生活,但是他说这些价值应该由人自己决定,人不必盲目接受环境给他的价值观。在有关自我的理论中,所有的经历的评价都以人的自我观念为准。

      罗杰斯相信一个人的内心是倾向于他所谓的「自我实现」(self-actualization),他认为这是人的一个基本推动力。这个人藉著自我实现,维持他的人格;努力实践他的自我观念和他的人际关系。罗杰斯相信天然人的内心是健康和整全的。

罗杰斯和基 督教

      罗杰斯的自我的理论有一点很重要,就是他对基 督教的观点。对罗杰斯来说,基 督教并不陌生。他形容自己为「一个关系良好的大家庭中,一个排行在中间的孩子,这个家庭努力工作,而且尊崇高度保守的基 督教信仰。」[iv]他曾经就读于协和神学院(Union Theological Seminary),他承认他在神学院的时候,「思想到一个地步,他要脱离宗教的工作」,其他人也是这样。[v]他觉得一方面,他大概常常有兴趣于「生命意义的问题」,[vi]另一方面,他说,「我不能在一个强迫我相信某些教义的行业中工作」。[vii]非常明显,他视基 督教为要求,不是特权。

      罗杰斯解释说,「我要找一个不限制我的思想自.由的行业。」[viii]他不想被圣经信条所「限制」,但是他所做的实在是设立了另一种信条。他所设立的不是外面的信条(圣经),而是内面的信条(自我)。他拒绝基 督教,于是限制了自己。他拒绝基 督教的信条,于是限制了他的思想,又影响了他的工作。罗杰斯终于参与通灵活动,玩碟仙、甚至参加召魂术。[ix]

      让我们先来研究,他否决基 督教这件事,怎样影响他的理论;然后我们再考虑他在工作中所发明的三个重要想法,将它们和圣经原则比较。基本上,罗杰斯的理论听似合圣经,但是他没有归功于圣经,而其他部分却绝对和圣经相反。

      罗杰斯因为对基 督教有某程度上的认识,所以他否认决定论,但是他却对基 督教认识不足够,所以他并没有避免自我表扬。他拒绝外在的圣经的权威,却建立另一个内在的权威,就是自己。他这样的否决,使他从神学转到心理学去,也使他从敬拜神变为敬拜自己。他的心理学理论表扬自我,不是表扬上帝。使徒保罗在罗马书第一章中形容这样的转变是从事奉神到事奉自己。他说,「他们将神的真实变为虚谎,去敬拜事奉受造之物,不敬奉造物之主」(罗一25)。

      罗杰斯脱离心理分析和行为学,这件事是值得称赞的,但是他的有关自我的理论却不值得受表扬。罗杰斯深深的相信人本主义的哲学,他相信人本来是良善的,他的理论系统把最终权威建立在人身上,不是在神身上。他避免宗教教条因为他否决外在的权威,将人放在所有经历的中心。罗杰斯强调人可以选择自己的价值观,不是基于圣经的权威。这个价值系统只关心属世的和眼前的东西,不是天上的和永存的东西。它是基于自然的,不是超自然的。

对基 督徒来说,神的话是至高无上的;至于有关自我的理论,自我是至高无上的。如果自我被提升,圣经中罪的观念就烟消云散,被另一个罪的定义所代替,这样的标准是基于自我的。虽然罗杰斯认识人的独特性,这一点是好的,但是他却否决了人人都有罪这个观点。

自我实现的观念听似崇高,而且美妙,但是它不过是自我放纵的伪装。有关自我的理论把自我放在中*央,这样的地位永远是圣经所不容的。我们活在一个以神为中心(theocentric)的宇宙,其中有神所设立的规则,这不是一个自我中心(egocentric)的宇宙,其中的规则不是自我创造的。

罗杰斯的三个「发现」

      罗杰斯用一生研究人类行为,又进行心理治疗,他自称在其中他发现了三个重要的原则。[x]第一个重要的原则是聆听。他指出人们实在需要被聆听,有时一些似乎难以忍受的事情,如果有愿意聆听的人,事情会变得容易忍受。他进一步相信,如果没有人聆听,人就会感觉极度的孤独。

      无可质疑,聆听非常重要。可是,教会老早知道罗杰斯这个新「发现」的「心理治疗事实」。雅各写给早期教会的信上说,「┅┅各人要快快的听,慢慢的说,慢慢的动怒」(雅一19),这是人人都应该做的事,不是某些人独有的恩赐。

      罗杰斯似乎发现一些有价值的东西,但是这不过是模仿圣经,不是上帝的真理。你不必因为有一个听似合圣经的道理而接受罗杰斯的自我理论。罗杰斯完全忘记一个重要的观念,就是应该聆听上帝的话,他也忘记神聆听我们的谈话、思想、和我们无言的思慕, 也对我们回应。

      罗杰斯的第二个重要原则是「真实」(to be real),就是说以自己的真面目和别人来往,不必觉得自己是担任一个角色,不必装假。对自己诚实也是一个圣经原则。例如,希伯来书的作者说:「请你们为我们祷告,因我们自觉良心无亏,愿意凡事按正道而行。」(十三18)保罗也劝勉信徒「行事端正」(帖前四12),他也鼓励仆人「不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,要像基 督的仆人,从心里遵行神的旨意。」(弗六6)圣经说神看人的内心,所以人应该诚实和真诚。假装是欺骗的一种,也算是作假见证;圣经以假装为罪。

      虽然罗杰斯和圣经都鼓励人真诚,但是罗杰斯的观念是否和圣经原则调和呢?罗杰斯所说的「真实」,他的意义就是说依从自己所开发的价值观念而行事,无论它是什么,是好是坏,都要根据它而行,所以他的「真实」不是圣经真理;不过是另一种自我欺骗,终于会闯大祸。

      罗杰斯的「真实」原则还附带一点,就是他的「无条件的自我敬重」(unconditional self-regard),这不过是自爱的一种委婉说法,罗杰斯说,当一个人「觉得自己所做的一切都一样有价值,他不歧视任何经历」,[xi]他就可以无条件的敬重自己。根据罗杰斯,人变成「估价的标准」、最终权威、和所有经历的评论员。

      爱韩和何格研究人类的判断力之后,他们指出人都非常信任自己的判断,虽然它实在并不可靠,所以这是一个似是而非的论调。他们也为之痛心。因为人通常会依赖自己的错误判断,所以像罗杰斯这样的理论,完全依赖人的主观理解和估价,定会继续流行。[xii]

      罗杰斯的理论系统高举自我,甚至到一个地步,似乎说,「我评估自己所有的经历,我决定自己的价值观,除非我如此决定,没有事情比其他事情更有意义。」这当然是违反圣经,因为是取消了圣经的地位,而让自己成为权威和价值的中心。罗杰斯否决圣经对真诚的教导,用一个假的道理代替它,于是圣经不再是真理的源头,而他也否认圣经对罪的观念。

      罗杰斯认为是他的最重要发现的第三个重要原则就是「人和人之间的爱」,有人问耶稣,「诫命中那一条最大?」他回答说:

你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相 ,就是要爱人如己。(太廿二37-39)

      耶稣进一步对他的门徒说,「你们要彼此相爱,像我爱你们一样」(约十五12)。此外,哥林多前书十三章是这样结束的:「如今常存的有信、有望、有爱,这三样,其中最大的是爱。」爱是圣经常常重复的一个明显的教导。

      在我们批评或者赞赏罗杰斯之前,我们需要明白他所说的「人和人之间的爱」是什么意思。罗杰斯不过是在讲人的爱,虽然人的爱是美德,它不能和神圣的爱相比。如果人的爱没有神圣的爱,它不过是一种自爱。另一方面,神圣的爱包含哥林多前书第十三章所列举的所有品质。他只讲及人的爱,而忽略了「爱主你的神」的重要命令。此外,他从不提及神的爱,而神的爱是全本圣经所证明的。

      罗杰斯最伟大的发现是一个有限的人的爱,不包括神的爱,也没有爱神这回事。罗杰斯撇弃了神,以「我、我、和我」为所有经历的评估员。我是宇宙的中心,不是上帝。没有神的话,爱变成一个自我报酬的活动。罗杰斯漏掉了上帝,他只有人与人之间的爱,这不过是自爱的一个虚弱的延伸。

      下面这个例子,说明罗杰斯所提倡的爱:

将来的人┅┅会将他短暂的生命花在短期的男女关系中┅┅他必须快速地建立密切的关系,他也必须结束这样的关系而没有太过多的冲突或者过份的哀痛。[xiii]

      明显的,人与人之间的爱不是为了基 督,也不是为了他人,是为了自己。如果一个人没有慈爱的神,也不爱神,他的爱只不过是一个自我中心的活动。

      所有有关人的重要想法都不是从罗杰斯而来,它们老早已经存在。罗杰斯找到的三个原则,只不过是肤浅的代替品,代替圣经中深度的神圣原则。

      罗杰斯的理论和治疗,都将自我提升为神。如果神被忽略了,自我是宇宙的中心,自我的理论正是一个冒牌的宗教。自我的理论非常有影响力,它的伪装非常有效,正如所有精细的冒牌货,它很像真货,但事实上,它的本质是和圣经相反的。

 

Jay Haley, Strategies of Psychotherapy (New York: Grune & Stratton, Inc., 1963), p. 71. [ii] Ibid., p. 82. [iii] E. J. Murraym “A Content-Analysis Method for Studying Psychotherapy,” Psychological Monographs 70 (13, Whole on. 420), 1956; C. B. Truax, “Reinforcement and Nonreinforcement in Rogerian Psychotherapy,” Journal of Abnormal psychology 71 (1966), pp. 1-9. [iv] Calvin S. Hall and Gardner Lindzey, Theories of Personality (New York: John Wiley & Sons, 1957), p. 476. [v] Carl Rogers, On Becoming a Person (Boston: Houghton Mifflin, 1961), p. 8. [vi] Ibid. [vii] Ibid. [viii] Ibid. [ix] William Kirk Kilpatrick, The Emperor’s New Clothes (Westchester, IL: Crossway Books, 1985), pp. 129-184. [x] Carl Rogers, “Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships,” 33 min. 16 mm film developed by Dr. Charles K. Ferguson, University of California Media Center, Berkeley, Calif., film #6785. [xi] Carl Rogers in Psychology: A Study of a Science, Volume Three, Sigmund Koch, ed. (New York: McGraw-Hill, 1959), p. 209. [xii] Hillel J. Einhorn and Robin M. Hogarth, “Confidence in Judgement: Persistence of the Illusion of Validity,” Psychological Review 85, 5 (1978), p. 414. [xiii] Carl Rogers, Graduation Address, Sonoma State College, quoted in Kilpatrick, op. cit., p. 162.

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马斯洛的「需求层次」理论

节录自《心理学偏离真道》 第十一章

      Maslow(马斯洛)在他的名著《Toward a Psychology of Being》的序言中这样说:「我十分兴奋,我觉得它会带来美妙的机会,所以我虽然没有证据证明这是可靠的科学,但是我忍不住公开发表。」[我也忍不住提醒大家,心理学不能算为科学,又一证据。]

      Maslow 说,人有一些与生俱来的基本需要,就是:「维持生命、安全和稳妥、归属和被爱、被尊敬和自我尊敬、还有自我实现。」[ii]换言之,他的四层基本需要就是:1)生理上的需要,如食物;2)安全感、被爱和归属感;3)自尊/自信(Self-Esteem);4)自我实现(Self-Actualization)。Maslow 表示,人的天性是良善的,但是他有这些基本需要,如果我们满足它,结果就是健康和成功;如果我们压制它,就会产生疾病。[iii]

前三个基本需要

四层基本需要中的第一层是生理上的需要,圣经没有否认这方面的需要,但是耶稣告诉我们:「不要忧虑,说,吃什么,喝什么,穿什么。这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西、你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。」(太六31-33)。

    第二层需要也可以说是非常真实的,神设立家庭制度,让人可以在那里得到爱、照顾和保护,至于那些比较不幸的人,慈爱的神已经补充了这方面的需要,圣经说:「神爱世人」(约三16),又说:「我们应当彼此相爱,因为爱是从神来」(约壹四7),神也给我们一个家:「你们不再作外人┅是神家里的人了」(弗二19),在神里面也是最安全不过的,因为耶稣说:「我留下平安给你们」(约十四27)。

    第三层的需要是「自尊」,请见「自爱、自信、自尊是圣灵所结的果子吗?」的讨论。

第四个基本需要

Maslow 四层基本需要中最高的一层,也是最引起争论的一层就是「自我实现」。什么是「自我实现」?他的第一个定义是:「不断的实现人的潜能和才干,达成他的『使命』(或作呼召、命运、预定的终点、或天职),更加了解和接纳自己与生俱来的本性,不断迈向人内在的整合。」[iv]然后,他又为自我实现下第二个定义:「一下子,或者突然的一顷刻,人内在的所有力量被触发,这一刻是非常见效的,是强烈而愉快的┅使人更具创意┅超越自我┅完全实现他的潜能┅」。[v]由此可见,那些自我实现的人,就是那些能够完全发挥自己的潜能的人,不是慢慢训练来的,而是突然触发的。Maslow 叫这样的经历为「颠峰经历」(peak experience)。[vi]

Maslow 对这个颠峰经历还有其他的描写:「是被动的,这样的"被动"有如东方哲学家,如老子,道家所讲的┅不是自己所选择的意识┅」[vii],和「不是预期的自我发展(例如灵异能力),不是日常的意识」[viii],又说:「自我实现的人是住在一个灵异的世界之中」[ix]。在另一本书中,Maslow 说:「理性主义者视颠峰经历为灵异事物」[x],「在神秘经历或作颠峰经历之下可以感受到很多的灵感」[xi]。

非常清楚,自我实现者的颠峰经历就是一个神秘经历——人利用灵异能力获得灵感创意,或者突然表现提升。

神秘的颠峰经历

Maslow 坦白的承认,颠峰经历和神秘经历基本上是一样的。[xii]不但如此,其他心理学家也同意。例如,Carl Rogers 说,吸毒对身体有害,所以现在的年青人都已经转向冥想,以寻求他们的的颠峰经历。[xiii]换言之,冥想和毒品都可以引起颠峰经历。现代名心理学家 Scott Peck 说,自我实现就是察觉超自然事物的发生,从前的神秘主义者和今天的哲人都有这样的描写,但是他们所用的名字不同。[xiv]

Meier 等基 督徒心理学家虽然同意颠峰经历带有神秘成份,但是他们仍然相信我们可以将 Maslow 的四层基本需要原则应用在教会中,譬如青年工作者应该「估计青年人在这四层中已经到达哪一层,然后鼓励他们继续前进。」[xv]一位中国社会学家也明白 Maslow 的自我实现包括了「神秘或极峰经验」,但是他认为现在社会上的自我实现训练班能帮助人冲破自己的限度,达到成功和改善人际关系,带来美好的明天,可惜教会只知道要「属灵」,所以他指控教会跟「动力」抗衡。[xvi]虽然基 督徒心理学家中也大有人明白这一点,但是他们仍然在教会里推动,能叫人不痛心?

人本主义心理学、超越个人心理学、新纪 * 元运动

因为 Maslow 的早期著作都是写在新纪 * 元运动刚刚开始的时候,所以书中并没有新纪 * 元名词,也没有介绍新纪 * 元技术。可是,经过二三十年的发展,人本主义心理学和新纪 * 元运动的结合是有目共睹的。今天,他们的大本营是在美国加州的伊西林(Esalen),是人类潜能运动(Human Potential Movement)的最尖端组织,常常开设各种讲座,题目有:「催眠术和创作」,「发现你的灵异能力」,「禅宗和艺术」,「直觉训练」,「回教密宗」(Sulfism),「正念冥想法」(Mindfulness Meditation),「蛇神瑜伽」(Kundalini Yoga),「梦的探索」,「气功治病」,「回溯前生」,「犹太教密宗」(Kabbalah),「瑜伽密宗」(Tantra),「沙蛮」(Shamannism)等等[xvii]。

继人本主义心理学之后,出现了超越个人心理学(Transpersonal Psychology 简称:超心理学)根据Association of Transpersonal Psychology 的解释,超越个人心理学是结合现代心理学和属灵事物的一新兴学派。一面继承 Maslow 的观念,另一方面,它的渊源可追溯于佛教、道教、印度教、回教神秘宗、天主教和东正教修士等等的做法。[xix] 这些心理学家所研究的题目有:各种变异意识状态、冥想、梦境、迷幻药、神秘主义、濒死经历等等。[xx]有一些超心理学家甚至公开自称通灵人士(交鬼者)。[xxi]基 督徒新纪 * 元研究员中,无论对心理学的态度如何,都同意这一派的心理学是新纪 * 元事物。

耶稣和基本需要

非常有趣,这四层基本需要和主耶稣在旷野所受的试探(马太四1-11)很相似。耶稣所受的第一个试探是将石头变成食物,相当于 Maslow 的第一层基本需要(或者也可以包括第二层)。但是耶稣回答说:「人活著不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」上文也解释过,圣经并不否认第一层和第二层的需要,如果我们信靠神,这些基本需要都不值得担心。

      耶稣所受的第二个试探是从圣殿顶跳下去,魔鬼说天使会托著耶稣的脚,免得碰在石头上。我想如果耶稣真的从殿顶跳下而不受伤害,那么,当时的犹太人一定对他另眼相看,就算不马上承认他是神,也定会十分尊敬他,于是耶稣的第三层基本需要(被尊敬和自我尊重)就得到满足了。但是,耶稣却回答说:「不可试探主你的神」,可见耶稣并不觉得需要满足这一层的「基本需要」。

至于耶稣所受的最后一个试探——跪拜魔鬼换取万国的荣华,正是 Maslow 的第四层「基本需要」——利用灵异能力达至成功(自我实现和颠峰经历),但是耶稣说:「当拜主你的神,单要事奉他。」耶稣的话有两方面的意思,首先,我们应该敬拜真神,不是敬拜魔鬼,不应该和它相交,不能利用它的能力;其次,我们事奉的是神,不是自己的人生目标,如果我们定意不择手段获得成功,就正中魔鬼的诡计。

结论

      根据圣经,人有什么基本需要呢?耶稣对尼哥底母说:「你们必须重生」(约三7),这是第一基本需要——救恩,可惜 Maslow 完全不能了解。圣经和心理学大相迳庭,又一好例子。

 

Abraham Maslow, Toward A Psychology of Being, 3rd ed. (New York: John Wiley & Sons, 1999), P. 5. [ii] Ibid., P. 5. [iii] Ibid., P. 6. [iv] Ibid., p. 31. [v] Ibid., p. 106-07. [vi] Ibid., p. 84-85. [vii] Ibid., p.97. [viii] Ibid., p. 218. [ix] Ibid., p.232. [x]Abraham Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences (New York, NY: Penguin Books,1994), p.59. [xi] Ibid., p.75. [xii] Ibid., p. 19-21. [xiii] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton & Co., Inc., 1975), p. 106-07. [xiv] Scott Peck, The Road Less Traveled (New York: A Touchstone book, 1978), p. 230. [xv] Paul Meier, Frank Minirth, Frank Wichern and Donald Ratcliff, Introduction to Psychology and Counseling: Christian Perspectives and Applications (Grand rapids, MI: Baker Book House, 1982), p. 90-91. [xvi] 朱亮基,「跟动力抗衡」,今日华人教会,6/98,p.19-20。[xvii] 取自Esalen 网版(
http://www.esalen.org/ns2.01),1997年十一月二十日所公布的讲座。[xviii]Dave Hunt, The New Spirituality (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1988), p.135. [xix] Association of Transpersonal Psychology 的网版  http://www.atpweb.org/ [xx] 见Roger Walsh et al., Path Beyond Ego (New York: G. P. Putnam’s sons, 1993), table of content. [xxi] 例如Joshua Stone,可见他的著作:Soul Psychology  (New York: Ballantine Wellspring, 1999).

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埃利斯(Albert Ellis)的论理情绪行为治疗法(Rational Emotive Behavior Therapy)

节录自《心理学不合圣经》第十三章

「埃利斯的论理情绪行为治疗法」

  

              认知行为(Cognitive-behavioral)治疗的目标是要藉著改变案主的思想和信念,帮助他改变他们的感觉和行为。埃利斯的论理情绪行为治疗法(简称 REBT),从前叫做论理情绪治疗(Rational-Emotive Therapy 简称 RET),是最著名的认知-行为治疗法之一。埃利斯争论说,人的「心理问题来自他们的错误察觉和错误的认知」,又因对这些错误察觉和认知产生感情的反应,结果「他们习惯有不健全的行为模式。」所以,这个治疗法强调「深度人生哲理上的改变。」[1]

              因为埃利斯的治疗强调「深度人生哲理上的改变」,它需要反抗案主「不合理性的信念」,那么,我们需要知道埃利斯的理论有什么基本信念。无神论是埃利斯背后的主要哲学,也是他的理论所强调的「深度人生哲理改变」的基础。

REBT 的 ABC

             下面是埃利斯的 REBT 的一个简短概要:

             (A)「引发经历」(Activating Experience)。

            (B)「个人的信念系统」。包括「不合理性的信念」和「合理性的信念」。

            (C)「情绪后果」(Emotional Consequences)。

            (D)「反抗不合理性的信念」。

            (E)「效果」(Effects)。

             埃利斯争论说,环境(A)的本身不会引起「不健全效果」(C),但是人的「不合理性信念」(B)引起自己的痛苦情绪。所以,他需要把他的思想较正,「反抗」(D)他的「不合理性的信念」(B),代以「合理性的信念」(B)。这样的过程是为了带来「认知效果」和「行为效果」(E)。

             乍眼看去,你会以为这和基 督教一样,大家都强调信念可以影响行为。在 REBT 发明之前多个世纪,我们已经知道信念可以影响我们的感觉和行动。大概就是这一点相同点叫基 督徒受吸引。可是,如果小心检查这个系统,我们可以看见,虽然 REBT 和圣经似乎在这点上相同,它们是背道而驰的。光光因为心理辅导系统和圣经有相似之处,不等于他们是相容的。

上帝变成「不合理性的信念」

            埃利斯是一个公开的无神论者,他屡次在写作中坚持说:相信神是「不合理性的信念」。埃利斯宣称,「大部分有组织的宗教的精华是自虐狂和消除内疚的手续,虔诚的人藉此允许自己去享受人生。」他继续说,「大致上,宗教基本上是自虐狂,二者都是精神病。」[2] 请看下面的语录:

             如果健康的情绪在乎明白有些事情是不可能肯定的,那么,宗教显然是最不健康的东西:因为她存在的最主要作用是要让虔诚的人去确信一些神秘的事物。[3]

             REBT同意宗教、上帝、神秘主义、极端乐观、和不合理性的信念,有时可以帮助人,但是它也指出这样的信念害多益少,而且妨碍一个充实的人生。[4]

             相信依赖上帝、超自然的灵体和力量、狂热的邪***教,大有可能成为强迫性的困扰,使人著迷。对自己,对别人,都会引起极大的伤害。[5]

             [REBT] 使用很多唤起情绪(evocative-emotive)和行为发动(behavioral-motorial)方法去帮助受困扰的人,改变他们不合理性的价值和哲理,帮助他们得到更合理的思想,可以带来欢乐和减轻痛苦……它特别意志坚强、有说服力、有教育性、积极指导人,它又直接攻击很多在人间非常流行的神圣的神话、迷信、和宗教。[6]

             虽然他在这里没有指明基 督教,他的「神圣的神话、迷信、和宗教」当然包括基 督教。他尤其关心宗教的「应当、应该、和必须」,他又声称,「所有人类的困扰都是魔术思想(相信应当、应该、和必须)的结果,如果一个人努力坚信他经验中的现实,他可以直接消除困扰。」[7](斜体字是原来的)

以人为中心的价值观

             埃利斯的信念系统没有神,把人放在中心,肯定人是有价值的和善良的。埃利斯坚持说,他的办法是科学方法,[8]不是宗教,方法,但是它却实在是一个价值观。他说:

认知治疗法尽量利用一个人本的科学方法,是以人为准的和寻求享受的,它也近似科学经验主义、客观主义、和比较实验法。RET坦白地以一个人的价值观开始——假设享乐、愉快、创意、和自.由,都是好的,或者有利于生活,而痛苦、无乐、无创意、和束缚,都是坏的或者没有用的。它也假设我们所说的情绪困扰,大部分都是自己制造的,所以也可以自己去驱散。[9]

            埃利斯没有留意,他想要叫自己的理论系统科学化,又想它带有一个价值观,但是二者是互相矛盾的。他争论说,这是一个「以人为准的和寻求享受的科学方法」,似乎是基于一些有益的事,但这只不过是人的价值观点。以人为准?是的,因为埃利斯不会忍受外在的标准。寻求享受?是的!经验主义?只有从一个非常主观角度看过去才是。科学?不是!

            埃利斯说,「归根究底,所有心理治疗都是一个价值系统」,[10]但是,价值是不能量度的,是超越科学的。价值应该归于宗教领域。埃利斯的治疗法是一个基于世俗人本主义和享乐主义的宗教系统。埃利斯自夸说:

RET是哲学的,它不极端,强调眼前的欢乐,又藉著现今的训练,带来长期的好处。它认为人可以是一个现在的和将来的享乐主义者。[11](斜体字是原来的)

            REBT治疗法的目标是说服案主,他是有价值的,于是减低忧虑和仇恨。他所讲的自我接纳是定义上的,不是评价的结果。所以,每个人为「自我接纳」下定义。[12]当人遇到逆境,他学到怎样找出「不合理性的信念」,这些信念引起忧虑、无价值、抑郁、等类的感觉,应该有的却是「失望、伤心、后悔、挫折、和烦恼的正常感觉」。[13]

            埃利斯有一个例:         

             有一次,有一个从来未和女孩子约会过的三十岁男性来见我,我坚持要他每星期约会两次,不管他喜欢不喜欢,我要他如此做,而且回来和我报告情形。他马上开始约会,两个星期内他就失贞了,而且很快开始克服他一些深深的不如人的感觉。如果用标准的心理分析和心理分析类的治疗法,就需要好几个月,也许好几年,才能达到几个星期的论理治疗法所能帮助他的。[14]

            REBT 的目标就是叫一个人犯罪不觉得困扰,仍然对自己有好感。

            将人和他的行为分开,埃利斯有一句话和这样的观点相似,「接纳‘罪人’,不一定就是接纳‘罪’,但是最好不要把人叫做‘罪人’。」[15]埃利斯为什么反对把人叫做‘罪人’?他的原因是:如果你相信自己是一个罪人,你可能「使自己继续有不道德的和错误的行为。」[16](斜体字是原来的)不幸,有很多基 督徒也是一样想。

引诱基 督徒进到一个无神的系统

            如果有人尝试将这套理论基 督教化,即使他丢掉埃利斯的「上帝并不存在」教义,他仍然不能免除埃利斯对人的教义,这个教义是一个异端,它不承认上帝的创造,也不承认人的堕落。埃利斯的合理性之处是不合理性的,因为人的堕落会影响人的心智。当他说人是一个自治的个体,他是反理性的,因为他的话是一个循环推理。他只看见人的欲望和舒适。他对神的憎恨非常强烈,他尝试抹掉上帝。他好像一个孩子,用手遮盖自己的眼晴,以为这样可以使其他人消失。埃利斯想要帮助人从不合理性的信念进到合理性的信念,但是他对神和 的话封闭,所以他的尝试是徒劳无功的。他实在是一个瞎子领路的好例子。

            现在基 督教心理学是一棕大生意,所以很多人希望就读于「埃利斯论理行为治疗学院」(Albert Ellis Institute for Rational Emotive Behavior Therapy),所以埃利斯定下特准,辅导员的神必须是一个大好人,只能使人畅快。埃利斯的理论系统不能容纳一个管制人的神,不能是那位创造宇宙的神,也不能是那位叫人向他交帐,罚恶赏善的神,神的话不能是权威和绝对。当然埃利斯也不能想象人类将来会受审判。

            埃利斯非常明白有基 督徒心理学家愿意把圣经归纳于 REBT 中,至少他们愿意保存上帝的性情和圣经的绝对性。埃利斯谈及一件事,在一个美国心理学协会的年会中,两位临床心理学家,「证明REBT能有效地和一个基 督教的观点结合。」[17]如果一个心理学理论否认上帝的存在,即使你可以相信有上帝,你也不能让譬如原罪和地狱等绝对观念来骚扰你的思想。什么样的基 督教观点可以容纳这样的一个心理学理论?

            埃利斯论及十诫,说:「这样的绝对规则是行不通的和不实际的。」他说:  大部分的人误以为宗教创造道德规则。实际上,宗教只不过取自不同文化的道德律,然后将它变成教义。十诫就是一个好例子。摩西显然没有到山上去和神谈话,他怎样创造十诫?他把他当时的道德观点重写,采取一些他认为是最好的法律和风俗,把它们变为十诫。[18]

            那么,埃利斯用他的「合理性」思想否定了神的话,也否定了先知。

            埃利斯也相信「宗教就好像不良的心理治疗。」[19]他说: 宗教可以帮助你有一点快意,因为据说,耶稣、上帝、亚拉、或者其他的神灵爱你。所以,你觉得(a)有一位神——而事实上没有,还有(b)神站在你的一边,他会照顾你、爱你、给你正确的生活规章,等等。[20]

            基 督徒应该丢弃人的信念系统的治疗,如 REBT 和其他种类的认知-行为治疗。基 督徒必须研读圣经,好去处理自己的信念,藉以应付生活问题,不应该使用属于人本主义心理学的方法。

[1] Albert Ellis, “The Essence of Rational Emotive Behavior Therapy (REBT): A Comprehensive Approach to Treatment,” Institute for Rational Emotive Behavior Therapy brochure, 1994, p. 3.[2] Albert Ellis, “The Case Against Religion: A Psychotherapist’s View” and “The Case Against Religiosity” (New York: The Institute for Rational Emotive Behavior Therapy), p. 6.[3] Ibid., p. 8.[4] Albert Ellis, Reason and Emotion (New York: Lyle Stuart, 1962), p. 387.[5] Ibid., p. 137.[6] Ellis, Humanistic Psychotherapy, op. cit., p. 9.[7] Ibid., p. 11.[8] Ibid., p. 2.[9] Ibid., p. 12.[10] Ibid., p. 28.[11] Ibid., p. 13.[12] Ibid., p. 11.[13] Ibid., p. 5.[14] Ibid., p. 154.[15] Ibid., p. 113.[16] Ibid., p. 182.[17] Ellis, “Can Rational Counseling Be Christian?” op. cit., p. 13.[18] Ibid.[19] Ibid., p. 36.[20] Ibid.

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《心理學不合聖經》譯後感言

(刊登於《傳》2004年7-8月)

張逸萍

  

一位牧師告訴我,他們的長老會要開會,決定能否接受只信聖經不信心理學的人,但是長老們除了聽過佛洛伊德的名字,其他一概不懂,所以他請我到他們的長老會去解釋心理學到底是講些什麼的,然後再逐一解釋有什麼不合聖經之處。此事絕非虛構!事實上,我曾經遇見很多基 督徒,他們都認為自己不是心理學家,沒有資格批評心理學,即使察覺心理學有些不對勁,也不想去追究。為了這個原因,我翻譯了鮑謹的《心理學不合聖經》又再寫了一本專書,討論教會中常聽見的流行心理學。[ii]

鮑謹在書中深入淺出地概括主要心理學派的理論,讓門外漢能明白。現在簡單列舉幾個﹕

各派理論

鼻祖佛洛伊德(Sigmund Freud)的戀母殺父狂(Oedipus Complex),和陽具妒(penis envy)理論已經被現代人認為是色情狂,但是影響仍然存在。他的其他理論,例如人往日的經歷儲存於無意識中,控制人的行為;人有本我(id)、自我(ego)、超我(superego);和防衛機構等理論仍然流行,也是其他心理學理論的基礎。

另一位鼻祖容格(Carl Jung)比較靈異,他常鑽研秘術,而且常常和鬼靈來往。他認為每一個人的無意識的深處是相連接的,他稱這地方為集體無意識(Collective Unconscious),裡面有整個人類的歷史,還有各種神話中的原型(archetype)。他也研究超自然現象和解夢。容格理論中唯一沒有靈異味道的是他的性格類型分析。

弗羅姆(Erich Fromm)是一個無神論者,但是他的理論常在教會中聽到。他認為一個人需要自愛自信,自我接納,他也提倡「無條件的愛」。又說「愛人如己」就是先去愛自己,才能去愛別人。但是這論點是一個釋經問題,因為「愛人如己」一句話並不是叫你先愛自己,上帝不怕你不愛自己,只要求你愛別人好像愛自己一樣。

馬士盧(Abraham Maslow)說人是被他自己的需要所推動,最基本的是生理(身體)上的需要,譬如食物,進而是安全的需要(保護、安全),到愛的需要(情愛、友誼、歸屬),到自信/自尊的需要(尊敬、讚賞),最後是自我實現(self-actualize)的需要(發展人的最高潛能)。馬士盧的思想推動了新紀元運動中的人類潛能運動,因為自我實現者的顛峰經歷(peak experience)正是神秘經歷。(人類潛能運動利用各種新紀元技術,使人的表現提升,或者發展特異功能。)

羅傑斯(Carl Rogers)有基 督教背景,但是他後來放棄基 督教,而且晚年轉向秘術。他發明「當事人中心治療法」(Client-Centered Therapy),不指導當事人,只讓他自己做決定。他強調「真實」(be real),而其基要條件是「無條件自我敬重」(unconditional positive self regard)。他和友人推動了美國學校的「價值重申」(value clarification)計劃,教導學生有獨立思想,對父母的價值觀作重新估價,結果破壞傳統道德。

共通之處

雖然各門各派的心理學理論表面上不同,但是不難看得出他們之中有很多共通點﹕

(1)不合聖經的世界觀——心理學家中有很多是無神論者,另一些則涉足邪術。佛洛伊德、弗羅姆和埃利斯(Albert Ellis)都是公開的無神論者;羅傑斯從自.由派基 督教走向秘術;容格交鬼是公開的秘密;馬士盧的顛峰經歷,實在就是神秘經歷。心理學的工作是解釋和指導人的行為,所以它不是一門客觀的學科,理論發明人的世界觀絕對會影響他的理論。

            (2)反抗道德——佛洛伊德認為道德是心理毛病,他鼓勵放縱,反對約束,贊成自.由雜交。馬士盧的夢想已經實現在六十年代的嬉皮士現象,他們全心接受他的理論,過著一個自.由性愛和滿足自己的生活。羅傑斯相信人要真實,所以應該根據自己的道德價值觀而行事,不是父母和權威的價值觀,結果當然是帶來放縱。埃利斯反對上帝而來的道德觀點,所以他不喜歡「罪」和「罪人」的字眼。

(3)自我主義——上邊已經提及,弗羅姆引用聖經支持自愛。馬士盧認為自尊/自信是人的基本需要,而且提倡以靈異經歷達至「自我實現」。羅傑斯的名句是「無條件自我敬重」,他也認為「自我實現」是人的一個主要推動力。埃利斯也教導無條件的自我接納,他拒絕上帝,認為人性本善。這些理論和聖經中的虛己、捨己、釘死等教導背道而馳。

既然心理學在多方面都和聖經直接或間接有抵觸,所以鮑謹將心理學比作污染了的溪流,而聖經卻是活水,所以他高聲疾呼,呼籲大家要丟棄污水,飲於活水泉源。

效用問題

每次和其他基 督徒談到心理學問題的時候,他們常回答說﹕「幫助了很多人嘛,何必挑剔?」可是,心理學的效用正是它現在大受抨擊的原因之一。研究和量度心理治療的效用是相當新的一個題目,但是已經開始有很多言論表示它的效用甚微。鮑謹在書中,除了說明心理學是偽科學,是個人主觀見解之外,他也花了相當多的編幅討論心理學效用的問題,他引用《Handbook of Psychotherapy and Behavior change》指出不同治療學派的成積無大分別,進一步的研究顯示輔導能否有效,不在治療理論,卻在於(1)當事人是否自動自發願意改變,這是最重要的一點;(2)輔導員的人際關係品質,譬如他是否和譪、真誠、樂於助人等;(3)有機會和他人對話,本身亦具有治療能力。  

還有一點很值得中國基 督徒留意,就是心理治療對少數民族(中國人正是少數民族)的效用的研究,鮑謹報導說﹕《Handbook》「指出『我們對少數種族(ethnic minority)的研究不多』,又承認『很多研究員和從業者相信心理治療對少數種族沒有用。』少數種族應該對心理治療的效用有一個大的問號,再加上一個感嘆號。」(p. 59)中國基 督徒何必東施效顰?!

如果是這樣的話,不如單靠聖經原則輔導,為當事人禱告叫他有悔改的力量,求聖靈在輔導過程中引導,輔導員為自己的態度祈求,弟兄姊妹們亦應該常常互相關心鼓勵。

新紀元運動和心理學

鮑謹博士夫婦是美國教會中批判心理學的權威,所以心理學家們都說他太偏激。但請讓我說一句公平的話,鮑謹除了在書中穿插一些相當激動的說話之外,他的書並不偏激,他對各家各派的心理學理論的批判不但中肯,而且有嫌溫和。

      此外,本書對心理學的批判基本上是集中於心理學理論怎樣不合聖經,鮑謹博士甚少提到心理治療中的各種邪術,他沒有詳細討論人本主義心理學和超越個人心理學(Transpersonal Psychology)如何和新紀元運動結合,我覺得他在這方面是輕描淡寫了。事實上,現在心理學的趨勢是愈來愈靈異,而且大部分的新紀元思想和技術都可以在流行心理學裡找到。

我自己的博士論文研究指出﹕大部分新紀元交鬼者所得的邪靈教導都可以在世俗心理學中找到,過半數可以在基 督教心理學中找到。邪靈不但教導泛神論、輪迴、冥想辦法,牠們也教導很多流行心理學,其中「自愛、自尊、自信」是一個重要教導,現在教會中常聽的內心幼童(Inner Child,即童年經歷影響一生),也是邪靈所支持的。希望這個發現喚醒所有基 督徒去正視心理學。

急需分辨

誠然,心理學並非完全不合聖經。正如摩門經、佛經、孔子學說、共產主義等,都是有錯有對、有好有壞。但是半真半假的事物反而是最危險的,所以我們不怕用聖經來批判這些在教會外面的哲理,但是心理學已經在教會內,反而沒有人去批判。在美國教會就不同了,自從心理學被帶進教會之後,不斷有人提出異議,有書藉指出心理學不合聖經之處,有神學家發起「聖經輔導」以對抗心理學的影響。那些信仰純正的,尤其是比較嚴謹的基 督徒都會留意到心理學的問題。

文首的牧師和教會顯然有點問題,一般信仰純正的教會都不至如此。但是中國人為了怕得罪人,避免質疑心理學,以至信徒不能分辨什麼是流行理論,什麼是聖經真理。所以我誠懇的希望所有信仰純正的教會、神學院、出版社、雜誌、網版等不要壓制批判心理學的言論,好讓信徒有分辨的資料。


 
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Martin and Deidre Bobgan, The End of Christian Psychology (Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 1997). (鮑謹博士夫婦合著, 陳張逸萍譯。《心理學不合聖經》台北﹕天恩;New Jersey﹕生命出版社,2003年。)[ii] 張逸萍。《心理學偏離真道》台北﹕天恩;New Jersey﹕生命出版社,編印中。

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